Aula 6: Feminismos Decoloniais: Raça, Gênero e Território (Sueli Carneiro e Rita Segato)

Introdução: Para Além do Feminismo Universal – A Pluralidade das Lutas

As aulas anteriores nos guiaram por uma análise das raízes sistêmicas da crise ecológica e social, explorando as lógicas do capitalismo, da colonialidade e da necropolítica. Agora, esta aula se aprofundará nas contribuições dos feminismos decoloniais, que desafiam a universalidade de um feminismo hegemônico e eurocêntrico, evidenciando como as opressões de raça, gênero e classe se entrelaçam de maneiras complexas e específicas. Focaremos nas pensadoras Sueli Carneiro e Rita Segato, que nos oferecem ferramentas para compreender a colonialidade do gênero, a violência contra o corpo-território e a importância da desobediência como forma de resistência.

Sueli Carneiro: Feminismo Negro, Interseccionalidade e Colonialidade do Gênero

Sueli Carneiro, filósofa e ativista brasileira, é uma das vozes mais importantes do feminismo negro no Brasil. Sua obra destaca a necessidade de uma análise interseccional das opressões, argumentando que as experiências de mulheres negras não podem ser compreendidas apenas pela categoria de gênero, mas devem considerar a simultaneidade e a interconexão com as categorias de raça e classe. Carneiro critica o feminismo hegemônico por sua incapacidade de reconhecer e abordar as especificidades das lutas das mulheres negras, que enfrentam formas de opressão distintas e cumulativas.

“O feminismo negro se constitui como uma crítica radical ao feminismo hegemônico, que não deu conta de incorporar a experiência das mulheres negras, e ao movimento negro, que não deu conta de incorporar a questão de gênero.” [Carneiro, Sueli. Ennegrecer o feminismo: a performance e a política da corporeidade. 2005.]

Os principais pontos de sua contribuição incluem:

• Interseccionalidade: Sueli Carneiro enfatiza que raça, gênero e classe não são categorias isoladas, mas se entrelaçam e se informam mutuamente, criando experiências de opressão únicas. Para as mulheres negras, a opressão de gênero é inseparável da opressão racial e de classe, exigindo uma abordagem que considere essa complexidade.
• Colonialidade do Gênero: A partir da perspectiva decolonial, Carneiro mostra como as estruturas coloniais impuseram e reforçaram hierarquias de gênero, desvalorizando o feminino e, em particular, o corpo e a subjetividade das mulheres negras. A colonialidade do gênero se manifesta na imposição de um modelo binário e patriarcal que subalterniza as mulheres, especialmente as não-brancas.
• Crítica ao Feminismo Hegemônico: Ela aponta as falhas do feminismo branco em reconhecer e abordar as especificidades das lutas das mulheres negras, que enfrentam opressões raciais e de classe além das de gênero. O feminismo negro, portanto, surge como uma resposta a essa lacuna, buscando dar visibilidade e centralidade às experiências e demandas das mulheres negras.
• Epistemologias Negras: Carneiro defende a valorização das epistemologias negras, dos saberes e das experiências das mulheres negras como fontes legítimas de conhecimento e de resistência, desafiando a hegemonia do pensamento eurocêntrico.

Rita Segato: Feminicídio, Colonialidade do Gênero e a Pedagogia da Crueldade

Rita Segato, antropóloga e feminista argentina, oferece uma análise profunda da violência de gênero, especialmente o feminicídio, como uma manifestação da colonialidade do poder e do gênero. Ela argumenta que o corpo feminino se torna um território de disputa e inscrição de poder, e que a violência contra as mulheres não é um fenômeno isolado, mas parte de uma estrutura maior de dominação.

“O feminicídio é um crime de segundo estado, onde o Estado, por omissão ou conivência, permite a perpetuação da violência contra as mulheres, servindo para demarcar o poder de grupos masculinos sobre o território e os corpos das mulheres.” [Segato, Rita Laura. La guerra contra las mujeres. 2016.]

Os conceitos chave de Segato incluem:

• Feminicídio como Crime de Segundo Estado: Segato argumenta que os feminicídios não são crimes passionais isolados, mas crimes que revelam a falha do Estado em proteger as mulheres. Eles servem para demarcar o poder de grupos masculinos sobre o território e os corpos das mulheres, funcionando como uma mensagem de controle e intimidação.
• Colonialidade do Gênero: Assim como Carneiro, Segato expande o conceito de colonialidade para incluir o gênero, mostrando como as estruturas coloniais impuseram e reforçaram hierarquias de gênero, desvalorizando o feminino e tornando os corpos das mulheres vulneráveis à violência. Essa colonialidade se manifesta na imposição de um modelo binário e patriarcal.
• Pedagogia da Crueldade: Segato cunha o termo “pedagogia da crueldade” para descrever como a violência extrema contra as mulheres serve como uma forma de comunicação e demonstração de poder, ensinando à sociedade sobre os limites e as punições para a desobediência às normas patriarcais. Essa crueldade é um espetáculo que busca reafirmar a ordem patriarcal e colonial.
• Corpo-Território e Desobediência: O corpo feminino é compreendido como um território, e a violência contra ele é uma forma de controle territorial. A defesa do corpo é, portanto, uma defesa do território e da autonomia. A resistência à violência e à colonialidade do gênero passa pela afirmação da dignidade dos corpos e pela desobediência às normas impostas, especialmente por parte das mulheres indígenas e negras.

Conexões com a Ecologia da Liberdade

As contribuições de Sueli Carneiro e Rita Segato são fundamentais para a construção de uma “Ecologia da Liberdade” decolonial. Elas revelam como a dominação de gênero e raça está intrinsecamente ligada à dominação da natureza e à exploração capitalista. A luta pela dignidade dos corpos e pela desobediência às normas opressoras é uma forma de resistência que se conecta diretamente com a defesa dos territórios e dos ecossistemas. A compreensão da colonialidade do gênero e da necropolítica que atua sobre os corpos femininos e racializados é essencial para desmantelar as estruturas de poder que geram a crise ecológica e social.

Conclusão: Rumo a um Feminismo Plural e Emancipatório

Esta aula nos permitiu aprofundar a compreensão dos feminismos decoloniais, reconhecendo a pluralidade das lutas e a complexidade das opressões. As análises de Sueli Carneiro e Rita Segato nos mostram que a libertação não pode ser universal, mas deve partir das experiências e demandas específicas dos grupos marginalizados. A defesa do corpo-território, a crítica à colonialidade do gênero e a pedagogia da crueldade são conceitos poderosos para enfrentar as formas mais brutais de dominação. Na próxima aula, continuaremos a explorar os feminismos decoloniais, com as contribuições de Silvia Rivera Cusicanqui e Angela Davis, focando nas epistemologias e práticas de resistência.